Thirunavaya Nava Mukunda Temple

തിരുനാവായ നവ മുകുന്ദ ക്ഷേത്രം

ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നീ ത്രിമൂർത്തികളുടെ വാസസ്ഥലമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഇന്ത്യയിലെ ‘108 വൈഷ്ണവ തിരുപ്പതികളിൽ’ ഒന്നുകൂടിയായ ഈ ക്ഷേത്രം, ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നാണ് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്.

എല്ലാ ദേവീദേവന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് ‘തവനൂർ’ എന്ന സ്ഥലത്തുവെച്ച് ഒരു യാഗം നടത്തുകയുണ്ടായി. ഒരുകാലത്ത്, അയോധ്യയിലെ രാജാവായിരുന്ന ‘ഋഷഭന്റെ’ ആത്മീയ ജ്ഞാനം സിദ്ധിച്ച ഒൻപത് പുത്രന്മാർ—അതായത് ‘നവയോഗികൾ’ (ഒൻപത് സന്യാസിമാർ)—തങ്ങളുടെ ദേശാടനത്തിനിടയിൽ ‘ബാഗ്മതി’, ‘ഗണ്ഡകി’ എന്നീ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് എത്തിച്ചേർന്നുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അവിടെവെച്ച് മൂത്തമകനായ കവിക്ക് വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു സാളഗ്രാമം ലഭിച്ചു. നേപ്പാളിലെ ഗണ്ഡകി നദീതടത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതും സവിശേഷമായ അടയാളങ്ങളുള്ളതുമായ ശിലകളാണ് സാളഗ്രാമങ്ങൾ. ഇവ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ സ്വരൂപമായാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.

“മനുഷ്യരാശിയുടെ നന്മയ്ക്കായി ഈ സാളഗ്രാമം ഏറ്റവും പവിത്രമായൊരു സ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുക,” കവിക്ക് ഒരു അശരീരി (ദൈവികമായ പ്രേരണ) കേൾക്കാനിടയായി.

അനുയോജ്യമായൊരു സ്ഥലം തേടി കവി ഇന്ത്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിക്കുകയും ഒടുവിൽ ഭാരതപ്പുഴയുടെ വടക്കേ തീരത്തുള്ള തിരുനാവായയിൽ അത് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. തവനൂരിൽ ബ്രഹ്മാവ് നടത്തിയ യാഗത്തിനിടയിൽ വിഷ്ണു നേരിട്ട് വന്ന് താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലമായിരുന്നു ഇത്. എന്നാൽ, ആ സാളഗ്രാമം ഭൂമിയിലേക്ക് താഴ്ന്നുപോയി. ഇതിനെത്തുടർന്ന്, മറ്റ് ഏഴ് സഹോദരന്മാരും തങ്ങളുടെ സാളഗ്രാമങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എന്നാൽ ആ ഏഴെണ്ണവും ഭൂമിയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് താഴ്ന്നുപോവുകയാണുണ്ടായത്. ഇതിനൊരു പരിഹാരത്തിനായി യോഗികൾ തങ്ങളുടെ ഇളയ സഹോദരനായ കരഭാജനനെ നോക്കി.

പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിന് മുൻപ് കൃത്യമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ (പൂജാകർമ്മങ്ങൾ) നടത്താത്തതുകൊണ്ടാണ് സാളഗ്രാമങ്ങളെല്ലാം താഴ്ന്നുപോയതെന്ന് കരഭാജനൻ മനസ്സിലാക്കി. തുടർന്ന് ഭാരതപ്പുഴയുടെ തീരത്തുള്ള തിരുനാവായയിൽ വെച്ച് കരഭാജനൻ നിരവധി ആചാരങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു.

മൺമറഞ്ഞുപോയ ആത്മാക്കൾക്ക് (പിതൃക്കൾക്ക്) ‘മോക്ഷം’ നൽകുന്ന മുകുന്ദനായി (ലോർഡ് മുകുന്ദ), ആവശ്യമായ എല്ലാ ആചാരവിധികളോടും കൂടി അദ്ദേഹം സാളഗ്രാമം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇത്തവണ പ്രതിഷ്ഠ വിജയകരമായി തീർന്നു. ഈ പ്രതിഷ്ഠാകർമ്മത്തിന്റെ വിജയത്തിന് ശേഷം, ഒൻപത് സഹോദരന്മാരും (നവയോഗികൾ) ഈ പുണ്യഭൂമിയിൽ ഒത്തുചേരുകയും ദേവന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനും ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനുമായി ഒരു ‘യാഗം’ നടത്തുകയും ചെയ്തു.

ഈ ഒൻപത് യോഗികളിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് ആ പേര് ലഭിച്ചത്. കാലാന്തരത്തിൽ, “തിരുനവയോഗി” (ഒൻപത് പുണ്യ സന്യാസിമാർ) എന്ന വാക്ക് ലോപിച്ച് “തിരുനാവായ” എന്നായി മാറി.

ക്ഷേത്രഭരണം പണ്ട് ചേരമാൻ പെരുമാളിന്റെ പക്കലായിരുന്നുവെന്നും വെട്ടത്ത് രാജാവായിരുന്നു ഇത് ഭരിച്ചിരുന്നതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. നിലവിൽ, മലബാർ ദേവസ്വം ബോർഡിന്റെ കീഴിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം നടക്കുന്നത്.

തിരുനാവായ ക്ഷേത്രചരിത്രവും ഐതിഹ്യങ്ങളും

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന തമിഴ് വൈഷ്ണവ സിദ്ധന്മാരായ നമ്മൾവാരും തിരുമങ്കൈ ആഴ്‌വാരും (പന്ത്രണ്ട് ആഴ്‌വാർ പരമ്പരയിലെ അവസാനത്തെയാൾ) ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. തങ്ങളുടെ ‘ദിവ്യപ്രബന്ധം’ എന്ന കാവ്യത്തിലൂടെ, മഹാലക്ഷ്മിയോടൊപ്പം ഇരിക്കുന്ന വിഷ്ണുഭഗവാനായാണ് അവർ ഇവിടുത്തെ പ്രതിഷ്ഠയെ വർണ്ണിക്കുന്നത്.

ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ വാതിൽ ഒരിക്കലും തുറക്കാറില്ല. മാർക്കണ്ഡേയനെ യമന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് ഇതിന്റെ ഐതിഹ്യം നിലനിൽക്കുന്നത്.

നവമുകുന്ദന് ദിവസവും താമരപ്പൂവ് സമർപ്പിച്ചിരുന്ന ആദിഗണപതിയോട് ലക്ഷ്മിദേവിക്ക് അസൂയ തോന്നിയിരുന്നത്രെ. ഒരു ദിവസം, ഒരു താമരപ്പൂവ് പോലും കണ്ടെത്താനാകാതെ വിഷമിച്ച ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിലെത്തിയപ്പോൾ കണ്ടത്, ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹം മുഴുവൻ താമരപ്പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നതാണ്. അപ്പോൾ വിഷ്ണുഭഗവാൻ ആദിഗണപതിയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും, ഇത് ലക്ഷ്മിദേവി ഒപ്പിച്ച ഒരു കുസൃതിയാണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് മഹാലക്ഷ്മിയെ ഭഗവാന്റെ ഇടതുവശത്തായി ഒരു പ്രത്യേക ശ്രീകോവിലിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയാണുണ്ടായത്.

അധിനിവേശവും പുനരുദ്ധാരണവും

ടിപ്പുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യവും ഈ ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും കൊള്ളയടിക്കുകയുണ്ടായി. ക്ഷേത്രത്തിലെ കൊടിമരം പൂർണ്ണമായും തകർക്കപ്പെട്ടു; പിന്നീട് 1992-ൽ മാത്രമാണ് പുതിയൊരു കൊടിമരം സ്ഥാപിക്കാൻ സാധിച്ചത്. ഇവിടുത്തെ മഹാലക്ഷ്മി വിഗ്രഹം മോഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും കൊച്ചിയിൽ വെച്ച് വിൽക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ തിരുനാവായ സ്വദേശിയായ വെള്ള നമ്പൂതിരി എന്ന ഭക്തൻ ആ വിഗ്രഹം വിലയ്ക്ക് വാങ്ങി ക്ഷേത്രത്തിൽ വീണ്ടും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.

മഹാലക്ഷ്മി വിഗ്രഹം ആദ്യം പ്രതിഷ്ഠിച്ചപ്പോൾ ദേവിയുടെ കൈ ‘വരദമുദ്ര’യിലായിരുന്നു (അനുഗ്രഹം ചൊരിയുന്ന ഭാവം). ഇത് നാട്ടുകാർക്ക് അളവറ്റ സമ്പത്ത് നൽകി. ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അഹങ്കാരം വളരുന്നത് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ട ആദിശങ്കരൻ, വരദമുദ്ര മാറ്റി കൈ താഴേക്ക് ചരിച്ച ‘ലോലാമുദ്ര’യിലാക്കി. ഇതോടെ പ്രദേശവാസികളുടെ സമ്പത്ത് പതുക്കെ കുറയുകയും അവരുടെ അഹങ്കാരം ശമിക്കുകയും ചെയ്തു.

മാമാങ്കം മഹോത്സവം

മഹത്തായ ‘മാമാങ്കം’ ഉത്സവത്തിനും തിരുനാവായ ഏറെ പ്രശസ്തമായിരുന്നു. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വർണ്ണാഭമായ സാമൂഹിക ഒത്തുചേരലുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. സാമൂതിരി ഈ പ്രദേശം കീഴടക്കിയതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം ‘നിലപാടുതറ’ എന്ന സങ്കൽപ്പം സ്ഥാപിക്കുകയും തന്റെ സൈന്യത്തോടുള്ള പരസ്യമായ പോരാട്ടത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇതോടെ ഈ ആഘോഷം ഒരു ഗ്ലാഡിയേറ്റർ പോരാട്ടമായി മാറുകയും, ആയിരക്കണക്കിന് യോദ്ധാക്കൾ സാമൂതിരിയുടെ സൈന്യത്തോട് പോരാടി ഭാരതപ്പുഴയിൽ (നീലാനദി) ചോര ഒഴുക്കുകയും ചെയ്തു. കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ സമീപത്തുള്ള ‘മണികിണർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കിണറ്റിലാണ് തള്ളിയിരുന്നത്.

ഒരുകാലത്ത് കേരളത്തിന്റെ അഭിമാനമായിരുന്ന മാമാങ്കം, വീരയോദ്ധാക്കളുടെ ശ്മശാനഭൂമിയായി മാറി; ഇത് 1755 വരെ തുടർന്നു. തിരുനാവായ ക്ഷേത്രക്കടവുകളിലാണ് ഈ മാമാങ്ക മഹോത്സവം നടന്നിരുന്നത്.